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第二讲 坦坦觉路作迷途 佛法的形而上学可与《易经》合参
一切众生、一切佛的本性，就是一切万物的本体，本来是清净、圆明的，以中国文化来讲是“本善”的。不要把它作普通善恶的善来看，它是超越相对待的善，是至善的。那为什么会动妄念？为什么会有世界？为什么会有万象差别的不同？永明寿禅师以《楞严经》要旨答：“最初不觉，忽起动心。”觉与不觉两个问题来了。“不觉”之来，主要是“觉明为咎”。以《易经》的道理来讲，阳极则阴生，阴极则阳生。有人提出来，认为这个答案不够透彻，不能令人满意。这提得很对，是不大令人满意。在学术立场讲，是要绝对客观，好的就是好的，不好的就是不好的，本来佛学这一段话是并不太详细，但也不是敷衍了事。最初动念是“觉明为咎”而忽然不觉来的。
“觉明为咎”是倒果为因的说法，比如已经成道的人，已经还源，证到清净圆明、明心见性以后，太保任清净光明，因太过而生不及，太过了本身就是妄念，这就是“觉明为咎”。比如大家打坐，刚刚上座，眼睛一闭那一刹那，很清净，那是很短暂的一刹那，接着想保持清净，那就完了。由这个理由来说明本体来源，清净光明忽起动心，佛因众生已在妄想中，只好从果来说因：最初万有是这样“觉明为咎”来的。以逻辑道理来讲，这种形而上本体，忽变为形而下万象的道理，只是点到为止，未彻底的说法，需要中国的《易经》、道家思想来补足。不过如把中国的《易经》、道家思想单独来说明形而上的本体，那又差远了。必须这几样综合起来，对形而上到形而下的说明才能清楚。
《易经》讲：“一阴一阳之谓道。”阴阳是指动静、善恶、是非、来去、生死等相对的现象。相对是两头，能起相对的那个是不属于相对，勉强可以说是绝对。所以以此道理来讲，“觉明”为咎，“觉明”也并不为咎，换言之，阴暗、昏昧也不足为病，各有立场看法，白天有白天的好处，夜里有夜里的好处。所以《易经》讲“一阴一阳之谓道”，乃指形而下的法则；形而上的本体，则如孔子在《系传》上所说：“无思也，无为也，寂然不动，感而遂通。”所以“最初不觉，忽起动心”是“寂然不动，感而遂通”。所谓感应，虽起形而下后天的作用，最后它还是归到本来寂然不动。至于明与不明、动与静、好与坏，则是人为的分别，同形而上、形而下没有关系，这是《易经》的看法，当然《易经》没有说这么明显。研究《易经》，不论在理、象、数方面，都须先通《系传》，把道理先搞通。道家《列子》这本书列举：太易、太初、太始、太素，层层下来，也讨论到本体生万有的道理。本体本来清净圆明，忽然一动，生出万有，生命经过了这几个层次。这种次序同五行思想、《易经》思想，同佛法的五蕴都有相关连之处。
佛曰不可说
人类文化号称五千年，其实是很幼稚、很可怜的。人类到现在还在追求最初究竟怎么来的？乃至现在还要到太空去探索这个生命问题。科学文明发展至今，谁也还拿不出一个确定的答案，宗教有宗教的说法，哲学、科学也各有各的说法，莫衷一是。总之一句：都非定论。
若要证到宇宙本体的问题，扼要地说，只有用禅宗的两句话：“言语道断，心行处灭”来说明。《楞严经》的觉明为咎只是权说而已。要严格研究起来，以佛学本体论来讲，小乘知见与大乘知见的看法各有不同。《宗镜录》是用《楞严经》的本体论来阐释的；《华严经》则无所谓咎与不咎，觉明也不为咎。像《涅槃经》等各种经典，乃于各种宗教哲学对于宇宙大多持悲观的看法，觉得人生悲惨可怜。《华严经》则不然，认为这个世界善善恶恶、是是非非、动动静静，一概都是至真、至善、至美。都是一个本体所发生变相而已，一切都是变相，变相无论春夏秋冬、善的、恶的各有各的好处，各有各的坏处，以这立场来讲，觉明也不为咎了。这问题讨论起来很复杂，讲到本书后面便可更清楚些。
其次，有人提出见分与相分的问题。见是看见的见，相是现象。比如用眼看花，眼和花是相分，而能看到花，了解那是花，这个精神作用是见分，这是唯识论名词，很多书注解来、注解去，非常难懂。若以现在的名词来理解，“相分”为物理世界，“见分”为精神世界，如从究竟来说，精神世界也是“相分”。
世上庸人多
于无脱法中，自生系缚。
用不着解脱，自然解脱，就叫“无脱”，并没有一个东西给你跳出来，只要自己一念清净自然出来，这叫“无脱之脱”。众生认不到自己本性本来没有束缚，都是自己找烦恼，所以大家打坐想找开悟，实际上只要真懂得两句话：“天下本无事，庸人自扰之”就开悟了，你不扰乱就开悟了。拼命在修道、打坐也是在自扰，跟自己过不去，这叫“于无脱法中，自生系缚”。
如春蚕作茧，似秋蛾赴灯。以二见妄想之丝，缠苦聚之业质。
永明寿禅师把哲学放在文学中表达很高明，春蚕即出自李商隐诗句：“春蚕到死丝方尽。”至于“秋蛾赴灯”，也就是大家所熟悉的飞蛾扑火的现象。这里所讲的二见即是我见、法见。前面讲见分是精神；这里的见是观念，主观的观念有我、有法。先入为主即法见，一切痛苦由我的观念来。
什么叫人生？以小乘佛教观点来看，人生是一切痛苦集中的焦点，所以叫苦聚，我们一般人却在主观观念上，把它当成快乐。这里所讲的业，并不一定是不好。像同卵双胞胎，身体是一样，思想、感情却不同，各有各的业。身体是正报，此身以外，也就是中国人常说的“身外之物”，都是依报。又如西方极乐净土是阿弥陀佛愿力所成的依报，正报是阿弥陀佛的精神。福气容易智慧难，有同学问：“智慧不是一种福报？”我说：“不错，智慧是由福德而来。”
谁家不发无明火
用无明贪爱之翼，扑生死之火轮。用谷响言音，论四生妍丑。
古人得道而有神通的，要是点破灾祸，是有违因果报应；要不点破，又有违慈悲心。这真是互相矛盾而左右为难，有时只好隐约暗示，像济公知道某寺有火灾之难，只好大叫：“无明发了！无明发了！”等到大家搞清楚，寺已经烧起来了。无明发了，就等于我们常说的无明火。能够空掉无明，解脱了无明，才真正达到明心见性的“明”，“贪爱”就是无明的帮凶。
古人有两句俗语：“谁人背后无人说，那个人前不说人。”完全不说是非，是绝不可能的，而是非正是由言语来的。言语本来是空的，可是我们听了言语是非还是会生气，那是最笨的。听过了就空了，可是我们却配合上观念、分别心而生烦恼。“四生”就是《金刚经》所讲的胎生、卵生、湿生、化生。
心的分裂
以妄想心镜，现三有形仪。
这里用镜子的“镜”，而不用“境”，“镜”比“境”更好，因镜空灵，照得也很清楚。我们人生一切烦恼都用妄想来的。都是妄想的“心镜”，现出来“三有”——欲界、色界、无色界的形态。
然后违顺想风，动摇觉海。贪痴爱水，滋润苦芽。
归纳起来，一切痛苦烦恼都是主观观念一念来的，不了解这个，碰到违顺时，就发生烦恼，动摇清净无波的觉海，产生贪痴爱如洪水般的种种烦恼。
一向徇尘，罔知反本。发狂乱之知见，翳于自心；立幻化之色声，认为他法。
因此，一念迷掉了以后，跟着外境物理作用在跑，跟着尘劳跑，不知回光返照，找自己心性的本体。以心理学来说，像犯罪、变态等，心理学可以详尽分析各种不正常的心理，却很难说哪一种心理是正常的。以佛学来说，没有一种人心理是正常的，都是在狂乱中，只有一种人正常：明心见性成佛者。“言语道断、心行处灭”最正常，可是我们看他则是不正常的。
众生都犯“狂乱之知见，翳于自心”，物理世界一切声色都是“幻化”的，不是没有，而是“立幻化之色声”，如电影一样；但很多人都在看着古书掉泪，替古人担忧。“认为他法”这句话最重要，一般人都认为我本来很好，是外界影响了我；佛法则认为心物是一元的，内外合一，不是外界影响你，是你自己找麻烦，影响了自己。同时把自心所生的种种声色境界，误以为是外在的。
祸由人兴
从此一微涉境，渐成戛汉之高峰；滴水兴波，终起吞舟之巨浪。
这说明了人的思想的情绪是那么可怕。因为认不清一切妄念都是自生烦恼，因此只要丝毫微尘的念头动一下，观念一建立，变成了透天高峰，尤其人我山高，动也动不了。庄子说：“飓风起于萍末。”台风怎么起来的？可以从浮萍的波动看出来它的兴起。只有一滴水动，最后可以使大海起任狂浪，天翻地覆。像人世间朋友夫妇，吵起架来、闹到绝交、离婚的地步，而本来都是由一点小事情引起的。
中国道家讲军事、谋略之学的《阴符经》说：“天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆。”所以还是人最厉害。人的思想、念头最厉害，最可怕，世界大乱就是这么来的。
性相近习相远
尔后将欲反初复本，约根利钝不同，于一真如界中，开三乘五性。
人的根性利钝不同，遇到利根的人，一点就通，真是孟子所谓，“得天下英才而教育之”，一乐也。遇到钝根的，简直没办法。要想学孔子“好学不厌”还做得到，要做到“诲人不倦”那就太难了，碰到钝根的人怎不会火大？所以孔子伟大。这人的根性怎么来的？这里又讲到本体，“于一真如界中，开三乘五性”，本体只有一个，比如水：可泡成茶，可制成酒，也可做成毒药，使用很广泛，但它的本体是水。本性是一个，我们修道来返回那个水，回到那个本性去，不是找现象。
接下来讲“三乘五性”，三乘即声闻、缘觉、菩萨，五性讲人的根性、根器。五性指定性声闻、定性缘觉、定性菩萨、不定性、无性。怎么叫定性声闻？比如有些学生，想给他菩萨当当，哄他骗他，他就是高兴小的，就是没法接受大乘；爱玩小道——有为法。这是他的根性，要想把他转过来，很难，那要花很大的力气。怎么叫定性缘觉，比如我所接触的一些人，一学佛就变得任何人不理，最好是峰顶上住茅蓬，鬼也不见。事实上，鬼会来找他的。有些人属定性菩萨，叫他学小乘，不干，万事都管，忙得不得了。不过不定性的也很多，如墨子讲染丝，碰到红就变红，碰到黑就变黑。再有些是糊里糊涂，比不定性还差一等，搞了半天，就如孔子所说，“民可使由之，不可使知之”，碰到无性这种人，就只能“可使由之，不可使知之”。叫愚笨的人上去当第一流智慧的人，他会发抖，会把他吓死，你只有告诉他怎么做，硬是没办法跟他讲道理。
人的禀赋根性不同，也就是现代心理学所说，人的性向问题。各个性向不同，这还只是人世间的心理研究，不如佛学深，比如古人的诗，“书到今生读已迟”，人的聪明智慧不是靠这一生，是前生累积来的。人的禀赋根性为什么不同呢？从佛学观点讲，人有了贪欲这一念，就变成生命，在六道轮回中越滚越迷。“轮回”这两字翻译得好极了，当时翻译得很新颖，只是一千多年来用旧了。《易经》上说“循环往复”，讲的是原理；轮回讲的是现象。为什么人在轮回中转不出去？就像电风扇转动中的苍蝇，你看转得多快！转昏了头，硬是转不出去。我们为什么要打坐？打坐就是要把电风扇慢慢关，慢慢停下来，就可以姑且说“跳出三界外，不在五行中”。只是现在大家打坐，反而转得更快，所以不得解脱。所以要找到开关，本书即在帮助我们找到开关，知道怎么使用，帮助我们从轮回中返回本来那个样子。
在东西文化哲学中，首先提出人性平等的是释迦牟尼佛。但注意啊，佛所提出来的不是政治性，而是形而上本性的平等；形而下，一切作用起后就不平等了，三乘五性有所不同了。众生在世间的不平等，唯有从形而上本性的平等去悟，才能彻底调和。
或见空而证果。
什么是空？这是个大问题抖娘利世，一般人认为没有妄想，没有念头，叫做空，这错误到极点。如果硬要把思想、妄念压下去，这样叫空，不到三个月，脑筋便迟钝了，心理就干枯了，搞得一切都讨厌，没感情。所以真正见空而证果的这个空还难见呢！即使证到了，也不过小乘而已。我曾特别提出来修白骨观，要证身空、人空，还非修这条路子不可，不然，就进不去那个空的境界。千万不要以为把念头压下不动那叫空。我再三提过的，宗喀巴大师说，如果这样叫无念的话，果报是堕畜生道，很严重的。
或了缘而入真。
这是缘觉，比如净土宗莲池大师，在家时与太太感情很好，有一天太太端来了茶，他却一不小心把最喜爱的玉杯打破了。这一下他忽然感觉到，什么妻子、玉杯，再好也要分手，因此毅然出家了，后来成为一代大师，像这一类即因缘觉而来。
或三祇熏炼，渐具行门。
大乘道修持法，一个人修行要经过三大阿僧祇劫，无量劫熏炼，才慢慢形成菩萨心肠，一般讲行愿，其实愿容易想，行却是个大问题。处处为我、为己，行门还差得太远，没有一点行为够得上学菩萨行。世上凡是讲修行的人往往是第一等自私的人。我们就常听到这样的话：“我在打坐修道，不要吵！”或“我在修道，你要供养啊！等我修好了，再来度你”。真正的大愿谈何容易？
我们要随时检查自己的心理行为，像我们琅琅上口的四弘誓愿，真正从内而外，言行合一做到的，又有多少？绝大部分人烦恼还舍不得断啊！佛道嘛，有些心而已，还要玩一下。发愿谁都会吹的，什么济世利人，自己都济不了，不要变成“挤”人就好了。学佛就是行门最难，佛经上说要三大阿僧祇劫，慢慢熏炼自己抖娘利世，改变自己的心理行为，才渐具行门，有一点像。
或一念圆修，顿成佛道。
有上根利器者，一念之间圆满修成，即禅家所说的顿悟。现在全世界都在讲禅学，以为打打坐，说几句幽默的话就是禅学：“春天到了，池塘里青蛙，扑通一声跳下去。”就是这样，这就是外国人讲禅，顿悟了！不是这个，顿悟要行到、理到。功夫到，也是行持之一。大菩萨慈悲利世行为也要到，这是真正顿悟的境界。
达摩祖师讲禅宗二入：理入与行入，而且行入最重要。达摩祖师对后世的预言：“明道者多，行道者少；说理者多，通理者少。”顿悟不是耍嘴巴，要注重事行。
斯则克证有异，一性非殊，因成凡圣之名，似分真俗之相。
三乘五性分别清楚了，重点在所证到的有异，但形而上本体是一样，只有作用、方便上有差别，凡、圣在形而上道体则无不同。
莫落断常见
若欲穷微洞本，究旨通宗，则根本性离，毕竟寂灭。
严重问题来了，前面讲，人人都有道，为什么我们凡夫见不到呢？因一念迷掉了，而产生三乘五性不同根器，虽不同，形而上本体一样。现在由本体来，所谓言下顿悟，悟道是什么样呢？真正的佛法“穷微”，追究它根本的所在，研究到佛法的宗旨，完全搞通了，是空的——“根本性离，毕竟寂灭”。唯识讲诸法无自性，心、物皆属“法”之观念中，一切法都是因缘所生，没有各自的自性。
这个无自性与明心见性之性不同，但有些人搞错了，一看“诸法无自性”，认为佛法讲无自性，还讲明心见性是真常唯心论，错了，是外道之见。将诸法无自性落入断见，认为人死了就死了，人死如灯灭。诸法无自性嘛，还去求个什么自性呢！这个见解非常严重。今天，在学术界中，这个思想非常有力在流行，此论书籍充斥，毛病大家都看不到，走入了偏见中，把佛法解释错了。
永明寿禅师就不用“无自性”，而用“性离”，在逻辑上，更显无自性之义，太妙了。“无自性”是主观的，在逻辑辩证法上是破法。“性离”是有性，而此性自己离开的，客观的。这些道理，同大家修证的关键非常大。
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